منتديات حبة البركة - ﴿وَإِن مِّنكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا ۚ كَانَ عَلَىٰ رَبِّكَ حَتْمًا مَّقْضِيًّا﴾

﴿وَإِن مِّنكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا ۚ كَانَ عَلَىٰ رَبِّكَ حَتْمًا مَّقْضِيًّا﴾
━━━━━━━━━━━━━━━━━━
كيف يكون حتى الرسل والأنبياء من «الواردين» على النار؟
━━━━━━━━━━━━━━━━━━
توقّف عند هذه الآية قليلًا.

القرآن يقول:

﴿وَإِن مِّنكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا ۚ كَانَ عَلَىٰ رَبِّكَ حَتْمًا مَّقْضِيًّا ۝ ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوا وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا﴾ [مريم: 71-72]

﴿ ﴿وَإِن مِّنكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا﴾

توقّف هنا…

﴿مِّنكُمْ﴾… منكم أنتم.

والحديث عن النار.

لا استثناء في التعبير.

كل إنسان واردها.

كل إنسان… حتى الرسل والأنبياء.

وهنا يصبح السؤال صادمًا:

كيف يَرِد الرسل والأنبياء النار؟

قبل أن تجيب، اقرأ الآية التي تليها مباشرة:

﴿ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوا﴾.

هنا تتغير زاوية النظر تمامًا:

الورود شيء… والنجاة شيء آخر.

والسؤال الذي يستحق أن نبحث عنه ليس فقط: ماذا يحدث بعد ورود النار؟

بل:

لماذا جعل الله ورودها حتميًا على كل إنسان أصلًا؟

وهنا تبدأ الآية في كشف شيء أعمق بكثير عن طبيعة الإنسان نفسه.

لذلك لابد من التوقف عند معنى النار نفسها لكي نفهم المراد.

━━━━━━━━━━━━━━━━━━
النار داخلنا… شاء الإنسان أم أبى، أما الخروج منها فهو اختبار

في البوستات السابقة وصلنا إلى أن الإنسان ليس هو آدم نفسه.

آدم هو الأصل الآدمي الأول، وإبليس هو الأصل الجانّي الأول، ثم جاء الإنسان بتركيب يجتمع فيه:

إنس + جان = إنسان.

وهذا ليس مجرد تركيب لغوي في تصورنا، بل هو مفتاح لفهم الكثير من آيات القرآن قبل فهم طبيعة الإنسان نفسها.

فالإنسان المكتمل يحمل في داخله طاقة نورانية، وطاقة نارية.

ومن هنا يجب أن نفهم الجنة والنار بصورة مختلفة:

🫵 الجنة والنار داخل الإنسان.

فالإنسان، لكي يكون إنسانًا مكتملًا، يحمل في تكوينه النور والنار معًا.

ولذلك لا يكون أمام الإنسان أن يختار ان يحمل النار أم لا.

هو يحملها أصلًا في تكوينه.

ولا يكون أمامه الاختيار.

لذلك…هو لا بد أن يَرِدها.

وهذا بالضبط المعني الحرفي لقوله تعالى:

﴿وَإِن مِّنكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا﴾

المفسرون جميعاً اختلفوا في كيفية الورود: أهو دخول، أم مرور، أم حضور، لكنهم جميعًا واجهوا السؤال نفسه:

كيف يَرِد المؤمن النار ثم يُنجّى؟ أ

الآية تصف لنا طبيعة الإنسان، لا الصورة التي تخيّلها المفسرون عن مصيره في الآخرة.

كل إنسان يَرِد النار، لأن النار جزء من تكوينه.

أما الاختيار فهو في أيّهما يغلب.

الجنة والنار داخلنا… والاختيار لنا.

━━━━━━━━━━━━━━━━━━
ثم… أنت وقود النار

وهنا تأتي آية شديدة الدلالة:

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ﴾ [التحريم: 6]

تأمل:

﴿وَقُودُهَا النَّاسُ﴾.

أنت وقود النار.

النار موجودة في تكوينك، ويمكنك أن تغذيها أو أن تطفئها.

فالنار هنا ليست شيئًا غريبًا عن الإنسان، ولا حالةً لا علاقة لها بتكوينه؛ إنها في صميم الصراع الذي يعيشه الإنسان بين النور والظلمات.

ولهذا لا يصف القرآن الهداية بأنها انتقالٌ إلى مكان، وإنما يصفها بالفعل:

﴿اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ﴾ [البقرة: 257]

يُخْرِجُهُم.

فإذا كان الخروج من الظلمات إلى النور هو طريق النجاة، فهذا يعني أن الظلمات حالةٌ يمكن للإنسان أن يكون فيها، والنور حالةٌ يمكن أن ينتقل إليها.

واللافت أن القرآن لم يقل: ينقلهم من الظلمات إلى النور، وإنما قال:

﴿يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ﴾.

خروجٌ من حالة إلى حالة.

وهنا تلتقي الآية مع قوله تعالى:

﴿وَإِن مِّنكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا﴾.

فالورود ليس حديثًا عن مصيرٍ مؤجل فحسب، وإنما يكشف لنا عن حالةٍ لا يخلو منها الإنسان في تكوينه، ثم تكون النجاة بالخروج منها إلى النور.

━━━━━━━━━━━━━━━━━━
متي تشتعل النار؟

قال تعالى:

﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا﴾ [طه: 124]

الحالة تبدأ هنا.

في الإنسان.

في حياته.

في وعيه.

في اختياراته.

فالنار ليست مجرد شيء مؤجل إلى ما بعد الموت؛ فالقرآن يصف لنا أثرها في حياة الإنسان نفسها.

لذلك يقول تعالى:

﴿وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَى دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾ [السجدة: 21]

للوهلة الأولى قد يذهب الذهن إلى أن الآية تتحدث عن عذابٍ في الآخرة، أو قد تُفسَّر على أنها دليل على عذاب القبر.

لكن توقف عند آخر كلمة:

﴿لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾.

يرجعون إلى ماذا؟

الرجوع لا يكون لمن انتهت حياته، ولا لمن أُغلق أمامه باب الاختيار.

فالسياق هنا يتحدث عن عذابٍ يقع قبل النهاية، ليوقظ الإنسان ويدفعه إلى الرجوع.

ولهذا فـ﴿الْعَذَابِ الْأَدْنَى﴾ ليس وصفًا لعذابٍ أخروي ينتظر الإنسان بعد موته، وإنما هو عذابٌ أدنى يذوقه الإنسان في هذه الحياة، فيكون له فرصة أن يراجع نفسه ويرجع.

ثم يأتي التعبير:

﴿دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ﴾

أي أن هناك عذابًا أدنى يمكن أن يذوقه الإنسان في الدنيا، وعذابًا أكبر يأتي بعده.

والغاية من الأول واضحة:

﴿لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾.

إذن القرآن لا يتحدث هنا عن نارٍ لا تبدأ إلا بعد الموت، بل يكشف لنا أن للنار والعذاب أثرًا يبدأ في الإنسان وهو حي، وأن هذا الأثر يمكن أن يكون إنذارًا يدفعه إلى الرجوع.

وهذا ينسجم مع ما قلناه:

النار حالة موجودة في تكوين الإنسان، كما أن النور موجود فيه.

ولهذا قال تعالى:

﴿وَفِي أَنفُسِكُمْ ۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾ [الذاريات: 21]

المفتاح ليس بعيدًا عنك.

المفتاح في نفسك.

━━━━━━━━━━━━━━━━━━
إذن… كيف نفهم أن كل إنسان «واردها»؟

عندما نجمع هذه الآيات، تتضح الصورة:

﴿وَإِن مِّنكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا﴾

ثم:

﴿ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوا﴾.

فالورود حتمي، لكن النجاة تكون لمن اتقى.

ويكشف القرآن أين تبدأ هذه الرحلة:

﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا﴾

ثم يقول:

﴿اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ﴾.

ثم يضع المفتاح أمامنا مباشرة:

﴿وَفِي أَنفُسِكُمْ ۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾.

وأخيرًا:

﴿وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ﴾.

هنا تلتقي الآيات:

نارٌ يَرِدها كل إنسان، ووقودها الناس، ونجاةٌ منها بالخروج من الظلمات إلى النور، والمفتاح في النفس.

ولهذا فالإنسان يحمل النور والنار معًا، ولا يملك اختيار وجودهما فيه، وإنما يملك اختيار ما يغذّيه وما يجعل حالته الغالبة.

وهنا يصبح ورود النار أمرًا حتميًا… أما البقاء فيها، فهو أمرٌ اختياري.

فالقرآن لم يخبرنا ببقاء الجميع فيها، وإنما قال:

﴿وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًّا﴾

👈 والسؤال الذي تتركه هذه الآيات أمام من لم يقتنع بعد بما طرحناه في هذا البوست:

إذا كان كل إنسان واردًا النار… فأين تلك النار التي يَرِدها كل إنسان؟

والقرآن يردّ على السؤال نفسه:

🫵 ﴿وَفِي أَنفُسِكُمْ ۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾

ربما كان أخطر ما في هذه الآية أن النار التي ظللنا نبحث عنها بعيدًا عن أنفسنا…

كانت أقرب إلينا مما تخيلنا.

والأخطر من ذلك:

أنك لا تختار أن تحملها…

لكنّك تختبر في كل لحظة: هل انت تطفئها… أم تغذيها؟

لكن من لم يُبصر النار في نفسه، لن يعرف طريق الخروج منها؟